出离自我习性。（转）

以为这个世界是如你所想的一般，是非常愚蠢的。

这个世界上几乎全是小孩，很少有大人。

我们以为我们自己永生不死，但实际上我们都是将死之人。如果人皆将死，如果最坏的事情已经发生，那还有什么值得我们害怕的？

像热爱生命一样，热爱死亡。2010-07-04 13:36摘自《与神对话3》。
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……
尼：那么，你是说，死是一种快乐的经验？

神：对于那想要它是快乐经验的灵魂而言，没错，永远是。

尼：好吧，如果灵魂那么想要脱离肉体，为什么它不脱离就算了呢？为什么它还缠绕不去？

神：我没有说灵魂“想要脱离肉体”，我说灵魂在脱离肉体时是欢喜的。这是两码子事。
你可以做一件事时高兴，做另一件也高兴。可是你做第二件时高兴，并不意谓你做第一件时不高兴。
灵魂与肉体同在时并非不快乐。正好相反，灵魂很喜欢以你现在的形相做你。但这不排除它在跟此肉体分离时并不是同样喜欢。

尼：关于死，很显然我有许多是不懂的。

神：没错，而这是因为你不喜欢去想关于死的事。然而，在你对生命的任何片刻做觉察的时候，若不对死亡有所沉思，则你将不能觉察生命的全部，只能觉察它的一半。
每一刻都结束于它的开始之际。如果你不能明白这一点，你就不能明白它内涵的奥妙，你会称它为平凡无奇。
每种相互作用都在它“开始开始”之际“开始结束”，只有在对此做过真正沉思及获得真正领会后，每一时刻——以及整个生命——之宝藏才会向你敞开。
如果你不了解死，生命是不会将它自己给予你的。你不仅必须了解死。你还必须爱它，甚至象你爱生命一样。
如果你跟任何人相处都把它视为最后一次，则你跟他的相处都将有光辉。任何一刻如果你视为最后一刻，你对这一刻的体验都将丰沛。你拒绝沉思自己的死亡，会导致你拒绝沉思自己的生命。
你没有照它的样子来看它。你错失了那时刻，以及它为你所含藏的一切。你是错看过了它，而不是看透了它（编注：此处意思应为“你是看错过了它，而不是看透过了它。”）。
当你深深的看，你是看透。当你深深沉思，你是看透。这样，幻相就不再存在。那时你所看到的就是事物的真正样子。只有这样，你才能真的享受（enjoy）它——也就是，把喜悦置于它之内。〔en-joy就是把joy（喜悦）放进去（en-），也就是使某件事物变得令人喜悦。〕
这样，即使是幻相，你都可以享受。因为那时你将知道那是幻相，而这本身又叫你觉得享受！你的一切痛苦都是因为你把它当作真的。
任何事物，当你了解它不是真的时，它就不致让你痛苦。让我再说一遍：
任何事物，当你了解它不是真的时，它就不致让你痛苦。
就象是一部电影，一场戏，在你的心灵舞台上上演。际遇是你创造的，角色是你创造的。剧本是你写的。
当你了解没有东西是真的时，就没有东西让你痛苦。
生是如此，死也是如此。
当你了解了死也是幻相，则你就可以说：“哦，死啊，你的刺在何处？”
你甚至可以享受死！你甚至可以享受别人的死。
听起来奇怪吗？说这种话奇怪吗？
只有在你不了解死——与生——时，才觉得奇怪。
死，从来就不是结束，却永远都是开始。死，是打开门，而不是关起来。
当你了解生命是永恒的，你就了解死是你的幻相，是为了让你非常关切你的肉体，因而帮助你相信你是你是肉体。然而你不是你的肉体，因此，肉体的毁灭对你没有关系。
死应该教你的是，生命才是真的；而生命应当教你的是，不可避免的不是死，而是无常（impermanence）。
无常，是唯一的真理。
没有东西是恒常的。一切都在变动中。每一刻，每一分，每一秒。
如果有东西是恒常的，则它将不能存在（be）。因为即使是“恒常”这“概念”，也要依无常才能具有意义。因此，就连恒常也是无常。要深深的看入这一点。沉思这一真理。领会它，你就能领会神。
这是法，这是佛。这是佛法。这是教诲，是老师。这是课程，是师父。这是对象，是观察者，卷起合而为一了。
它们从来就不异于一。是你们把它们展开了。以便生活可以在你们面前展开。
然而，在你们看到自己的生活在面前展开时，不要让你们自己散开来。要让自己凝聚！看出那幻相来！享受它！但不要变成它！
你不是那幻相，而是它的创造者。
你身在此世，但不属此世。
所以，运用你对死亡的幻相吧！运用它！用它来作为你开向更多生命之钥。
看花而认为花将死，你会悲哀的看花。然而如果你把花视为正在改变的树的一部分，即将结果，你就会看到花真正的美。当你看花而知道花开花谢正是树将结果的讯息，你就真正了解了生命。
细心的这样看，你将看出生命本身就是它自己的隐喻。
要永远记得，你不是花，甚至也不是果。你是树，你的根很深，深深的扎在我里面。我是你生长的土地，你的花、你的果，都将回归于我，创造更肥沃的土地。如此，生命产生生命，生生不息，而从不知有死亡的事。