节选自：肯威尔伯笔记《一味》10月31日

    在朝向一味的境界发展时，人们通常会犯下两种错误。第一种是与目睹接触时所犯下的，第二种则是从目睹进入一味时所犯下的。

    第一种错误是：在试图与“目睹”（或“我即自性”）接触时，人们往往以为他们将看到某种境界。其实你什么也不会看到，你只是安住于目睹中——你就是那纯净空寂的觉性，而不是那些可以被看见的东西。无论是一闪而逝的影像、狂喜还是特殊的光亮，都不是那目睹本身，而只是一些客体罢了。当你进入一味时，你很自然会成为你所看到的一切——但是你不能企图看到“实相”，因为这份努力本身就是障碍。你必须从“我不是这个，我不是那个”的否定之道开始进行。

    因此人们所犯的第一个错误，就是企图将目睹变成一个可以抓取的目标。其实目睹只是对所有升起事物的见证，感觉上它和这些事物都无关，它只是一种自由和解脱的感受。

    安住于那份自由与空寂中——完整的目睹所有事物的升起——你会发现自我紧缩是一种内心的紧张感，通常集中在眼睛后方，全身的肌肉也会有一种轻微的紧缩感。这是我们正面对世界时所产生的挣扎，你只需要目睹这份紧张的感觉就对了。

    你一旦开始放松而安住于空寂的目睹，或是你一旦发现那份紧张感是来自于自我紧缩，你就会企图消除这份紧张感，急着想进入一味，然而这个企图本身就是第二个错误，因为它会使自我紧缩的倾向更加严重。

    我们以为自我紧缩会阻碍我们的神性，其实它只不过是神性的显化罢了，如同宇宙的其他事物一样。真空即是妙有，包括自我的展现在内。况且，那个想要消灭自我的不正是自我吗？神爱万事万物，目睹也爱从它之中升起的万事万物。目睹疼爱自我，因为目睹乃是平等映照着一切的明镜之心。

    但是自我认为它还可以更巩固一些，于是开始玩起消灭自己的游戏——理由很简单，只要它还在玩这场游戏，它就可以继续存在。（还有谁正在玩这场游戏吗？）庄子早就指出：“想要去除自我的那份欲望，不正是自我的示现吗？”

    自我并不是一个实体，而是一种细微的费力感，所以不能用奋力去解决费力——其结果一定是双重的费力。自我本身乃是神性的完美示现，对治它的最好办法，就是安住于自在中。企图消灭它，只会让它更费力。

    所以要怎么修炼才对呢？你只需要安住于目睹、“我即自性”或空寂中，然后去感觉或注意那份自我紧缩。当你“感觉”到自我紧缩时，你已经在“释放”它了，因为你不再认同它，而只是看着它。你是从目睹的角度来看着它，而目睹早已从万事万物中解脱了。

    因此，安住于目睹中，去感觉那份自我紧缩——就像你感觉大地或飘过的云朵一般。思想从心中掠过，感觉从身上闪过，自我紧缩在觉知中徘徊——你只是毫不费力、自发地、平等而又完整的目睹着它们。

    处于那毫不费力的境界——只是单纯地感觉那份自我紧缩而不企图消灭它——一味的境界可能会更容易显现。你没办法让一味出现在眼前——因为它早就在眼前了，你从未失去过它。

    你所能做的最大努力，就是避免犯下这两种错误（不要将目睹当成客体来对待，而只是安住于其中；不要企图消灭自我，而只是单纯的感受着它），这么做就能使你到达你“本来面目”的断崖边。你一旦到达那个临界点，所有的事就都不在你的掌控中了、

    安住于目睹，感受那一份自我紧缩，一味很容易便从这个空间中显现。不要将这件事变成一种费力的战斗，你只需要自然而又随行的进行，从早到晚什么时刻都可以；你要随时站在你那惊人的认知的刀锋边缘。 

    现在让我来一步步地引导你：

    首先安住于目睹，感觉自我的紧缩。当你这么做的时候，请注意那目睹并非自我紧缩——因为它能觉察到自我紧缩。目睹不受自我紧缩的影响——而你就是那纯然的目睹。

    你既然是目睹本身，于是你就解脱那自我紧缩了。安住于自由、开放、空寂与解脱中。只是去感觉那份自我紧缩，而不要去理睬它，对于其他的觉受也以相同的态度对待。不要试图消除眼前的云朵、树木或自我，只是任由它们生灭，安住于解脱的空寂中。

    到了某个不请自来的时刻，你可能会发现那份自由的解脱感是没有内外、没有中心、没有边缘的。思想在这份自由中飘过，天空从这份自由中掠过，世界从这份自由中升起，而你就是它们。天空是你的头部，大气是你的呼吸，土地是你的肌肤——一切都越来越贴近，越来越贴近。你就是这个世界，只要你能安住于这圆满无限的自由中。

    这就是一味的世界，其中没有内外、主客于彼此之分——它既无开始，也无结束；既无方法，也无手段；既无途径，也无目的。这就是拉马纳所说的终极实相。

    你可以称之为“加冕练习”。无论你现在正在进行什么样的修炼——譬如回到觉知中心的祈祷、内观法门、冥合祈祷、坐禅、瑜伽、忆念阿拉，等等——你都可以把这项训练添加进去。其他的练习都是要帮助你进入某一种特殊的意识状态，然而一味并不是一种特殊的状态——它可以与所有的状态并存，正如每一波海浪的湿性一般。海浪也有大小之分，湿性却是一样的。一味就是水的湿性，它并不是某一波特殊的浪花，因此像内观、瑜伽或祈祷之类的修炼方法是无法让你进入一味境界的。这些训练只是为了让你进入某一波特殊的浪花而设计的——通常都是非常巨大的浪花——不过也没什么不好。即使是最小的浪花，一味仍然是它的湿性，所以无论你的觉知处于什么状态，你都安住于浪潮中去感受那份自我紧缩，同时保持解脱与自由。

    然而请继续维持你其他的练习，因为它们能带你进入意识中某些重要的浪潮（通灵境界、精微光明境界及自性境界），它们都是能促成你的神性充分示现的重要工具。正因为一味简单的难以置信，而且毫不费力就能达到，所以大部分人都无法发现当下的浪潮就是湿的。他们永远无法发现当下的状态就是“如如”，所以他们才会终其一生追逐一波又一波的浪花，总是希望下一波比上一波的浪花更为巨大——老实说，这也没什么不好。

    那些独特的修炼方法是要帮助你进入越来越细微的境界，同时不知不觉的让你对所有的修炼经验感到厌倦。你一旦厌倦了冲浪游戏，你就自然会安住于当下的那波浪潮中。纯然目睹本身并不是一种经验，而是任由经验生灭的开放空间。只要你还在追逐各种经验，包括灵修在内，你就无法安住于目睹，当然更不可能进入恒存于当下的一味之海中。一旦厌倦了各种经验，你自然会安住于目睹中；只有安住于目睹，才能发现一味。

    那时，风就是你的呼吸，繁星就是你脑中的神经元，太阳就是你清晨的滋味，而大地就是你身体的感觉。你的心将会开放给万事万物，而法界将冲入你的灵魂，你会变成在永恒中运转的无量银河系。世界只剩下本自具足的圆满，空寂中充满着心知肚明的光辉。永恒保存下来的唯一真理，如此刻在无垠之墙上：存在的只是“这个”，没有其他的东西了。