节选自：肯 威尔伯笔记《一味》 11月17日

    

    因为自我、灵魂及真我可以同时存在，所以我们对“无我”便有了更完整的认识。“无我” 所引起的困惑实在太大了。其实“无我”并不是说那个正在运作的自我消失了（这是精神病患而非智者的状态）。它真正的意思是不再“全盘”认同自我。

    “无我”之所以会造成困扰的原因之一，就是人们总希望那些“无我”的智者能满足他们对圣人的幻想，这通常意味着圣人从颈部以下都得停止活动，他们不能有任何肉体的欲望和需求，而只能成天面带微笑地活着。所有会引起一般人困扰的事——食、色、金钱、关系、欲望——圣人都不该介入。人们希望无我的智者可以“超越这一切”。他们只想要一个会说话的头。他们认为宗教应该帮助人们去除所有低等的本能趋力及关系的互动。他们并不想从宗教中觅得如何热心生活的忠告，他们从中所学到的往往是逃避、压抑和否认真实的生活。

    换句话说，这样的人总希望那些智者“不太像个人”——他们非得去除所有复杂的、混乱的、充满活力的、跳跃的和被驱策的力量。我们期望这些智者的身上“完全没有”一般人所拥有的驱策力！所有会吓到我们、困扰我们、折磨我们、混淆我们的事，我们都希望我们的圣人不会染指。一般人通常所谓的“无我”，指的就是这种茫然、空洞、“不像个人”的状态。

    但是“无我”并不意味着“不像个人”，它真实的意思是“更像个人”。不是减去个人性，而是增添个人性——在所有正常人的特质之上，再添加超个人的特质。试想一下那些伟大的瑜伽士、圣人与智者，从摩西到基督到莲花生大士，他们没有一个是意志薄弱的胆小之人——从挥舞着牛鞭摧毁神殿到降服整个国家。他们震撼了世界的基础，他们绝不是一味承诺虚幻愿景的顺民，他们之中有许多人鼓动了长达数千年之久的社会革命。他们并没有逃避肉体、情绪或心智的次元，因为这些都只是自我的工具罢了。他们能引起这么大的震撼，完全是因为他们具有动摇世界之本的驱策力和强烈的情感。毫无疑问，他们已经衔接上了灵魂和灵性的次元——力量的源头——他们将这股力量表现出来，形成了具体的结果；而只有通过低层次元戏剧化的展现，这股力量才能向世人宣说。

    这些伟大的创始者与动摇天地之人的自我都不小，他们都有非常巨大的自我，因为自我（属于粗钝次元的运作工具）、灵魂（属于精微光明次元的工具）以及真我（属于自性次元的工具）是可以同时并存的。这些伟大的老师运用他们的自我在粗钝次元中活动，因为自我只是这个次元的运走工具罢了。他们不只是认同他们的自我（这是自恋主义）就算了，还将自我衔接上法界的无量光明。这些伟大的瑜伽士、圣人和智者之所以能完成如此宏伟的志业，就因为他们不是怯懦、媚俗之人。他们的自我很大，但同时又能衔接上法界的源头，衔接上更高的真我，觉知到“我即自性”，与大梵合二为一。他们只要一开口，世界就会颤动，人们会立刻俯首屈膝，臣服于那光华灿烂的神人之前。

    圣·特蕾莎是不是伟大的默观成就者？是的，不但如此，她还是唯一改革整个天主教修院传统的女性。乔达摩佛陀动摇了整个印度的根基。鲁米、柏罗丁、菩提达摩、耶喜措嘉、老子、柏拉图、“美名大师”巴尔·谢姆·托夫（Baal Shem Tov），这些男人和女人在粗钝次元所发动的革命，一直持续了数百年，甚至数千年之久，这是马克思、列宁、洛克、杰弗逊等人所无法夸示的成就。这些智者神圣不朽的巨大自我却衔接了更深的心灵，直接通达上帝。

    当然，“转化自我”仍然是个正确的概念——并不是要毁灭自我，而是衔接上一个更大的东西。（如同龙树所言，在相对世界里，小我是真实存在；在绝对境界中，小我或无我都不是真实的。所以，在此两种情况下，无我无法正确地描述真实。）小我不会因为证悟而消失，它会在世俗的活动中继续发挥作用。我在前面说过，失去自我感的人是精神病患者而不是智者。

    “转化自我”其实意味着以更高和更深的洞见来转化并含摄自我：一开始进入的是灵魂或深层的意识，然后是目睹或本初的真我，最后所有的次第都被包容与含摄在一味的光明中。这意味着我们并不需要去除那渺小的自我，而是充分地活在其中，发挥它的生命力，并利用它来传达更高的真理。灵魂与灵性能含摄肉体与心智，不会将它们一笔勾销。

    直截了当地说，自我并非灵性的障碍，而是其光辉的示现；换言之，真空与妙有不是分裂为二的。我们并不需要去除自我，而是要活的精神充溢。当自我整合从小我溢出到整个法界时，自我才发现个人的小我与大梵其实是一体的。你的真我本来就是巨大无边的，但因为你固着于自己那渺小的自我，所以才必须加以转化。那些自我还没有大到足以含摄整个法界的人，才会希望整个法界都能以他们为中心。

    所以我们不希望我们的智者拥有巨大的自我，甚至完全不希望他们展现真实的一面。当这些智者展现出人性的一面时——涉及金钱、食、色与关系的互动——我们就会大吃一惊。大吃一惊是因为我们想逃避人生，我们并不想活在其中，所以那些活在其中的智者就会触怒我们。我们想脱离生活，想往上提升，想逃避一切，那些智者却兴致勃勃地、淋漓尽致地乘着人生的每一波浪潮任性自得——他们的行径令我们深感不安，这意味着我们不能再逃避到虚无飘渺的云端，而必须兴致勃勃的活在每个次元中。我们不希望我们的智者拥有肉体、自我、驱策力、活力、性、金钱、亲密关系及凡人的生活，因为这些都是折磨我们的东西，我们想脱离这一切。我们不想乘风破浪，只希望那些惊涛骇浪能够退去。我们要的只是虚幻的灵修生活。

    但这些全真不二的智者为我们展现的却是截然不同的风貌。这些智者坚持以活出人生的方式来转化他们的生命，我们通常称这种方式为“谭崔”（译注：或密宗）。他们坚持从生活中获得解脱，在轮回中发现涅槃，从彻底融入中体悟完全的自由。他们以我不入地狱谁入地狱的觉识进入这个世界。对他们而言没有一件事是陌生的，因为所有事物都是一味。

    整个重点就在彻底安住于肉体及其欲望，心智及其理念、灵性及其灵性之光，平等而全心全意地同时体悟这三个存在的层面，因为它们都是一味的各种姿态。在肉欲中看着它展现，在理念中追踪它的光辉，让自己被神性吞没，觉醒时只剩下一片被时间遗忘的荣光。肉体、心智与灵性全都平等地含摄于恒存于当下的觉识中，这觉识就是整个显化的场域。

    在寂静的深夜，女神喃喃低语着。在璀璨的白日，上帝咆哮怒吼着。生命在脉动，心智在想象，情绪在起伏，思维在游走。这一切都是一味无止境的活动，它与自己无穷的姿态不停地戏耍着，它对那些愿意聆听的人低语：这一切不就是你自己吗？当雷声在怒吼时，你听不出那就是你自己的声音吗？闪电时，你难道看不见那就是你自己吗？云朵快速的飘过天空，难道那不是你自己的无限存有在频频向你挥手吗？