仁波切：现在告诉我，谁在看那位“看的人”？

　　弟子甲：当我正在看我的思想时，我就有“看的人”在看我的思想，然后我就看那位“看的人”。……”

　　仁波切：我愿意仔细地听你在说什么……请一个字一个字慢慢说。

　　弟子甲：好，当我有思想时，我是在看思想……

　　仁波切：当你有思想时，然后……

　　弟子甲：……然后我把自己抽离思想，只是看它们……

　　仁波切：当你有思想时，你做些什么？

　　弟子甲：我看它们。

　　仁波切：等一下。再说一次……当你有思想时……你认出是有一个思想。这时候，那一个是“看的人”？

　　弟子甲：嗯，刚才我想说的是，看那位“看的人”在看思想。

　　仁波切：好，现在你了解那句话的意思吗？……好，现在我是你。我已经变成了你。有一个思想。我看它。现在我在做什么？那一位“看的人”？让我们用非常简单的语言。这是我的思想，我正在看那儿“看的人”？让我们用非常简单的语言。这是我的思想，我正在看那儿（指着他眼前的一件木制品）。我正在看这个思想。现在我在做什么？

　　弟子乙：好，让我猜猜！

　　仁波切：好，猜猜看，棒极了！这里是我的思想，我看到它在这儿。现在，你认为我下一步会做什么？

　　弟子乙：要是我，我会说：“那不是我，这才是我”。

　　仁波切：那是另一个思想！

　　弟子乙：那就是困难所在……。

　　弟子丙：只看那位正在看的人。

　　弟子甲：对，那就是我刚才想要说的，但当我那么说的时候，我感觉就好象离开了我的肉体，进入一个陌生的虚无世界。

　　仁波切：好得很……但你一有了感觉，可能你的思想就有振动。如果思想和观念都不存在，你怎么可能有感觉？换句话说，一旦你认出了一个感觉，你已经与思想牵扯在一起了。这时候，一定有某一个人有那种“认出”的作用，你了解这句话的意思吗？告诉我。

　　弟子甲：它是那位正在看思想的人，或那位知觉到发生在自己身上的事情的人。

　　仁波切：对。你须要跳过那一点，追逐“看的人”的脸。如此而已，你了解吗？直接追到“那儿”，不要追到其他地方去？……就在那第一刻……像追老虎一般。当你追他的脸时，并没有第二念。当你全力追逐时，你就变成了经验。追者和被追者碰头了，立刻变成经验。其中并无其他思想。你面对面碰着。如果你以这种方法对待一切思想，你就什么东西也不会遗漏了。

　　我们也许可以用比较学术的口吻说：“我的觉察力在认知。”在这么说的时候，你的觉察力有了形状。它像贝壳，有一个特殊的形状或具有物质的模式，藉着它收到了那个思想，你必须追逐那个思想到这个整体之中。看的人、观察的人、收到的人、认知的人、认识的人……抓住它就行！这立刻变成了经验。并不一定非走“这条路”或“那条路”不可。什么也没有撇在后面。每一个思想都能吸收到这个整体之中。没有其他思想存在着。那时——就在那一刻——你的觉察力立刻变成澄澈明亮了。一切均无分别。既无引入者，也无被引入者。那第一刻变成了经验本身。

　　在一般的情况下，你把思想看成是从某个地方来的。其实，思想并不是从某个其他地方来的。譬如，“认识的人”抓到一个思想。但当他在追逐这个思想时，他说：“我不是那个追逐你的人，其他人在追逐你。”这是非常巧辩的。但实际上，第一个思想想已经走了，“经验的人”正在制造另一个思想。“经验的人”自己“就是”思想。但“经验的人”坚持说：“我不是那个人，我不是那个人。你必须问别人。”但事实上，那个回答问题的人，正是你须要抓住的人。那是你须要追逐和保持面对面接触的人。当你最后抓住那思想时，就再也没有追逐的人了，就再也没有“认识的人”了。那位“认识的人”、“看的人”已经变成经验。

　　弟子乙：如果我放弃抓那位“认识的人”正在制造的思想，是不是等于抓一个思想？我的意思是说，如果我完全放弃坐禅和忘掉所有这些，是不是就等于做了并且获得成功？

　　仁波切：不。我并不认为你须要抓的思想是那一个。我正在对你说明，哪一个思想你须要把它跟你的觉察力咬在一起。如果你咬对了思想，它就有意义和价值。你刚才所说的，却是不管你咬对了或咬错了思想，你的禅定都一样，事实却非如此。

　　让我们说：“我正试着要看任何思想……哦！有了一个思想。我可以看到它。它就在那儿。我须要抓住它。”同时，另一个思想来了……因为你想用“你的”方式去抓它，就必须有另一个思想。否则，你不会认为你已经抓到了它。那是你的困难。为了抓另一个思想，你必须制造一个思想。如果没有手，你怎能抓？另一个思想就在那儿——谁抓到它？然后另一个思想——谁抓到那一个思想？循着这种方式，你的思想就被分割了。如此继续下去，你的禅定将永远无法开始。

　　我将用稍为不同的方式来解释这一点。我说我看到我的思想。但实际上，你并不是看到思想。那儿什么思想都没有。这是因为“看的人”是自我显现的。看的人是在“投射”思想。觉察力是“看的人”的觉察力，而非思想。什么思想都没有。我看它的方式和它本身的方式，是两码子事。

　　在那一刻之内　，我可以这么解释：有一个思想——我可以感觉到它、看到它、投射它和经验到它发生。但思想本身实际上是“看的人”的投射。思想与看的人并不分离。在思想和看的人之间，并没有鸿沟、没有文字或概念、没有第二个思想。当你直接面对看的人时，你的觉察力和看的人变成一个。把主体从客体分离的贝壳，整个打破了。剩下来的只是经验本身，或你也许可以说，只剩下纯粹的能源。

　　现在，你如何打破那个贝壳呢？我们必须很睿智地思考这个问题。——谁看？谁在经验？你只要很安静地坐下来，很温柔地走进里面，看那个思想。当你整个人都变成看的人时，看的人不再是另一个分别的实体了。你的觉察力和看的人结合在一起。没有分离或区别，没有主体或客体。当这件事情发生时，你自然感觉得到能源的涌起。没有分离的形式存在。你感觉得到震憾……就像泡沫在扩散，一直到它爆破为止。当你在看“看的人”时，就不再有任何思想形式了。剩下来的只是禅定而已……没有主体、没有客体、没有对立的心。“思想消失了，看的人消失了。”心整个是寂静的。表面上我们是在说，看那个思想，但终究你将了解思想和看的人是一而不是二。

　　看“看的人”立刻会直接导致经验本身。当你坐禅或坐在那儿时，就有一种光、或能源、或觉察力。只要停在那儿就可以。那就是你的禅定。如果你企图超越它，你将产生另一个思想。

　　当我这么说时，你听到什么没有？然后，观想“听的人”，你看到什么没有？然后观想“看的人”。

　　当你的观察力自然发展时，你将开始了解，其实并没有“看”这件事，也没有“看的人”。当你有痛苦或不愉快，或任何问题时，就要停留在那个思想之内。不管什么思想来到——好的思想、坏的思想、愤怒的思想、混乱的思想、或欲望——都会变成愤怒、变成混乱、变成执着。就在那第一个思想产生的那一刻，保持它的活泼，感觉它。当你情绪很乱时，就停在那个情绪之内。试着这么做。并不十分难。你不必逃避或否认你的感觉。这时候，不要想研究、分析或猜测你的思想或困难的模式，也不要想制造新的思想。你只须要进入思想的中心，千万不要想去评估它。只守住思想本身就够了，完全接受它，不可攫取或执着它。渐渐地，一种新的觉察力将在这种新的经验中发展出来。

　　我们大都认为，禅定必定是某种样子……某种宁静的、放松的或美丽的东西。我们不知道禅定牵涉到每一个心理事件。当你在工作或当你有强烈的情绪时——只要有心就有情绪——你仍然可以修习禅定。任何时间或地点都可以修习禅定。

　　当你的禅定加深时，无论你做什么。都会感到非常开朗和清明。任何动作都会自然转化成禅定。所以你不必说：“这部份是禅定，这部份不是。”无论出现什么，都变成了你的禅定。情绪变成禅定的燃料，但情绪本身并不是禅定，情绪是轮回心。我们变得越“热”，我们就有越多的能源。但如果我们直接进入情绪的中心，就会发现，什么也没有！我们可以变化这种轮回心，因为心是空无自性的——不是概念性的空或孤寂，而是已经变成与每一个情境全然开放、全然诚实的经验……直接的看，全然不含糊，完全的接受。因此，不论你是否“正式”在坐禅，并不重要。事实上，我们已经在自然地坐禅了。我们的心的本体，就像佛心——本自存在的心——一般，在当下这一刻是全然觉醒的。因为我们总是在那个真实的性质的之内，我们可以完全倚赖它。我们基本的“无知”，是因为我们的概念心，但概念心无法判决这个本有的实体。

　　譬如，我正在做梦：我有一个小孩，他奄奄一息。我正在哭尖叫。但有一个人在那儿说：“不要操心，你从未有过孩子，孩子从未死去，不必这么烦恼！”我仍然说：“那不是真的，我仍然有孩子……。”即使有来自另一个世界的人告诉我在梦境中，在我醒来之前，我的苦难仍在那儿——即使那不是真的！我从未有过孩子，但那不重要。我仍在受苦！即使你正在受苦，你并没有孩子！

　　你可以说：“如果我已经开悟了，为什么我需要这些东西？”但……你仍然还在受苦。除非你已经变得解脱自在，你仍需做这些事情。除非你已经从那个梦中或幻想中醒来，你还是需要藉助禅定，才能重新发现你原来心的本质。

转自：无央之界论坛